一、文明的冲突VS观念的冲突

犹太教、基督教、伊斯兰教，追根溯源的话，他们本是同根同源，然而，从三大文明的时间轴线看，多年的历史演化中，三大文明却交织着冰与火，一半火焰，一半海水。历史上，8世纪阿拉伯铁骑横跨直布罗陀海峡，11世纪伊始的“十字军东征”，14世纪土耳其奥斯曼帝国的崛起。就是近百年以来，纳粹大屠杀、以色列建国、五次中东战争、伊斯兰圣战、伊斯兰革命输出、塔利班摧毁巴米扬大佛、“事件”，以及近期ISIS的“伊斯兰国”战争。似乎三大宗教文明之间的冲突，愈演愈烈，犹太复国主义、艾格鲁撒克逊主义、伊斯兰原教旨主义、泛阿拉伯主义等宗教精神，错综复杂，交织成21世纪的东西宗教版图。在这每一个历史的片段，都无一不以宗教信仰为导火索，令人不禁试问：“本是同根生，相煎何太急？”

回顾历史，才能展望未来。施莱尔马赫说：“历史解释就是创造性地重建历史。”克罗齐说：“一切历史都是当代史”、“历史是当代性的诠释。”21世纪，在三大宗教文明相互仇雠的今天，只有透过对历史的解构，才能有重塑文明的可能。又如乔治·奥威尔的名言：“Whocontrolsthepastcontrolsthefuture:whocontrolsthepresentcontrolsthepast.”（谁控制了过去，谁就控制了未来；谁控制了现在，谁就控制了过去。）今天的讲座，我们将回归历史的地平线，窥探三大宗教文明的第一缕曙光，在历史的断片和时空的轴线中，寻找文明的踪迹，并借以殷鉴我们的未来。

一定意义上，宗教决定了文化，文化决定了民族的性格，而民族的性格则决定了民族的命运。作为人类最古老的宗教形态，作为西方文明的揭橥之作，犹太教至少伴随人类走过了年的时间，而发轫于公元1世纪的基督教，诞生于公元8世纪的伊斯兰教，也都是浸淫于犹太教的胚胎之中。各大文明都曾在演化史中相互借鉴，并为人类带来了诸多进步观念，闪烁着人类成功走向21世纪的“智慧之光”。比如，有论者说：“犹太人创造了时间，希腊人创造了空间，罗马人创造了国家，而基督徒创造了天堂。”犹太文明最早树立起了“线性时间”的历史观念，《旧约·圣经》是最好的体现，它不仅是犹太人的精神典籍，同时它也是一部按线性时间观念和进化观念而编写的编年史——从创世纪到救世主降临。犹太文明否定了机械的“历史循环论”，如赫西俄德认为人类历史是“黄金、白银、黄铜、英雄、和黑铁”五个时代交替循环的；如柏拉图认为人类文明是五种政体更替变迁的。犹太文明认为，人类最终的结局将是：救世主的降临和永恒的天堂。否定了机械而悲观的历史观。这种“时间观念”也深刻的烙印在基督教的身上，航海大时代以来，清教徒们对编撰《世界通史》的热衷，以及对B.C（BeforeChrist）、A.D（AnnoDomini）纪年方法的运用，与犹太教《圣经·旧约》的“线性时间”观念是一脉相承的，也是对希罗多德《希波战争史》和修昔底德《伯罗奔尼撒战争史》所建构的“宏观叙事”体系的延续。然而，这些“智慧之光”往往因“冲突”而被遗忘，甚至在历史的长河中灰飞烟灭。

美国政府的智囊亨廷顿在《文明的冲突》中认为，在21世纪，儒家文明会同伊斯兰文明结合起来，同基督教文明相对抗。这在中西学界引起了轩然大波。我国驻联合国日内瓦前大使、欧洲科学院院士吴建民便曾当面指责亨廷顿的论断是相当武断的，并质疑问：“20世纪两次世界大战都是在相同文明里面打起来的，怎么看？”令得亨廷顿一时茫然不知所措。从概念上讲，“文明的冲突”是一个不严谨的提法，作为一种静态的、以典籍文化为表现形态的“文明”，它们之间的差异化，其本身并不会构成所谓的“冲突”。而在三大文明的漫长演化史中，冲突的本质其实是观念：敌对观念的树立、对峙和强化，超越了文明本身。千百年来，三大宗教文明之间，借以“上帝之名”的征伐，使文明蒙上了尘垢。观念上的“傲慢与偏见”，才是形成人类文明演化史上深度雾霾的主因。

理论上，作为“一神教”的宗教，并不像希腊神话、印度神话那样，因存在“诸神的困惑”而争讼不休。而且，历史上的伊斯兰教，自从先知穆罕默德时期以来，中东大部分地区都容纳了基督教徒、犹太教徒、雅兹迪教徒、德鲁兹教徒和库尔德人等各种宗派和少数民族。那么，是什么推导成了如今的宗教格局？这也似乎印证了社会学中的一个结论：作为演化史的宗教形态，在时过境迁中，往往因人的精神意志而“基因突变”。

我们不禁试问，历史上的三大宗教文明，真的是如此水火不相容吗？年，当阿拉伯军队在萨拉丁将军的领导下，从基督教十字军手中夺取了圣城耶路撒冷后，数千名基督教十字军战士沦为俘虏。按照当时的习惯，这些俘虏只有在交纳了赎金后才能生还。但是，这批贫穷的基督教徒无力筹足赎金。仁慈的萨拉丁并没有处死这些俘虏，而是把他们都释放了。年，当基督教军队重新从阿拉伯穆斯林手中夺回了西班牙后，穆斯林和犹太人被勒令离开西班牙，否则他们就会面临被处死的险境。当穆斯林在摩洛哥和北非找到归宿时，许多犹太人则无家可归。就在这个时候，奥斯曼帝国接纳了一大批来自西班牙的犹太难民，把他们安置在帝国的首都君士坦丁堡。直至今天，土耳其的伊斯坦布尔市还存在着相当多的犹太人社团。

如今，ISIS不仅加剧了逊尼派和什叶派之间的嫌隙，也加深了基督教文明主导的欧美社会和犹太文明主导的犹太社会，对穆斯林世界的敌对。而这些的背后，其根源都是观念上的冲突。以公元年拿破仑远征埃及为标志，基督教文明开始占据世界宗教文明的版图，并随着航海大时代、启蒙运动、三次工业革命的步伐，拉开了与其他宗教文明的发展差距，取得压倒性的优势。然而，穆斯林兄弟会则认为：“西方民主不仅没能制止，反而造成了权威主义（由现代精英操纵群众）、经济剥削、腐败和社会不公正。西方世俗主义和物质主义毁坏了宗教、道德、社会和家庭。西方世俗主义的固有荒谬、政教分离将对西方道德的衰弱和最终的垮台负有直接的责任。”这一偏执观念又因现当代发生的一系列事件得到了印证和强化：伊朗摩萨台民族主义政权被推翻；支持和偏袒以色列发动战争；在中东和平进程中采取双重标准；从实用主义角度出发支持中东的专制政权；袭击利比亚；发动海湾战争；对伊朗和伊拉克进行经济制裁等等。

一方面是，自二战结束以来，伊斯兰世界始终未能摆脱基督教文明笼罩下的霸权主义、强权政治的阴影和不公正的历史命运而产生的抵触情绪。另一方面是，在牢牢掌握21世纪“话语权”的基督教文明世界中，无论是“文明僭越论”的“修昔底德陷阱”（Thucydidesstrap），还是“文明冲突论”的“亨廷顿想象”（Huntingtonsimagine），他们同样是一种带有“零和博弈”色彩的对抗性观念。总之，非穆斯林者用自己的方式思考穆斯林世界，非基督者用自己的方式思考基督世界，非犹太者也用自己的方式思考犹太世界，这些隔阂观念无法突破，三大文明之间还有漫长的路要走。

年，教皇保罗六世公开为天主教在历史上对犹太人的迫害向犹太人道歉，称是“基督徒对上帝的另一部分儿女的令人遗憾的行为。”想必，这种观念上的扭转，才是展望未来的真正契机。

二、寻根：《旧约》的创世纪

看过《苏菲的世界》（SophiesWorld）一书的听众应该有印象，书中提到过，无论是犹太教、基督教还是伊斯兰教，它们都起源于阿拉伯半岛的沙漠地带，都是秉持“一神论”的“天启”宗教，都坚信“线性史观”。这与“印欧文化”中古希腊神话、北欧神话、印度神话不同，印欧民族源自黑海与里海地区，秉持“多神论”，也倾向于历史“轮回/循回论”。然而奇异的是，这些“多神论”者，历史上反而和谐共处的多，典型如印度，当今的各种神祇竟多达一千多种。反而“一神论”者，在历史的此消彼长中却互相抵牾，令人疑窦这是否是“文明的悖论”。

让我们的视野转向耶路撒冷，从“圣石”上谈起。有论者说：“当前，全球政治的暴风眼是中东，中东的暴风眼是巴以关系，巴以关系的暴风眼是耶路撤冷，耶路撤冷的暴风眼是圣殿山，圣殿山的暴风眼是圣石。”

这块天下最神奇的“圣石”长17.7米，宽13.5米，高1.2米，现保存在耶路撒冷的萨赫莱（Sakhrah；意为“岩石”）清真寺。犹太人认为，他们的始祖亚伯拉罕将儿子艾萨克捆绑在这块“圣石”上以献祭上帝耶和华，《圣经·旧约》传说中的诺亚方舟、与上帝订立“十诫”的圣物“约柜”，也都曾停放在“圣石”上。而基督教徒则认为，上帝在“圣石”上用泥土捏造出了人类的始祖亚当。伊斯兰教徒则认为，真主的最后一位使者穆罕默德便是脚踩此“圣石”“夜游和登霄”。

一样的“圣石”，维系着不一样的宗教灵魂。对于犹太教来说，犹太人曾两次为“圣石”建立过圣殿，第一座圣殿于公元前年被巴比伦王国摧毁，第二座圣殿于公元70年被罗马帝国焚毁，尔今只留下一段“哭墙”（圣殿西墙部分）。对于伊斯兰教来说，公元年阿拉伯帝国在圣殿遗址上兴建阿克萨清真寺（伊斯兰教第三大圣地），以纪念年穆罕默德的“夜游和登霄”，“哭墙”被纳为阿克萨清真寺的围墙部分。对于基督教来说，耶路撒冷是耶稣受难、埋葬、复活、升天的地点，于是在离“圣石”米处修建了基督圣墓（复活）教堂。围绕着“圣石”而寻根三大宗教之间的渊源，有助于更好的解读她们之间千百年的恩怨情仇。

多年前，分支于闪米特族的一支弱小的牧羊部落——希伯来人，其首领亚伯拉罕尊奉“耶和华”为万能的神，并视希伯来人为耶和华的“选民”，这是犹太民族的根源。年前，在埃及歌珊地区生活了多年之后，作为犹太人的另一位先知——摩西，带领着他的犹太民族，出走埃及，在西奈山与上帝订立“十诫”契约，初步形成了犹太教的教规、教律与礼仪。然后抵达耶和华“所许之地”－－迦南（Canaan；意为：流着奶和蜜的地方），今约旦河与死海西岸一带定居。《圣经·旧约》中的“创世纪”记载了亚伯拉罕的嫡子艾萨克是犹太民族的先祖，而《古兰经》则记载了易卜拉辛（亚伯拉罕）的庶子以实玛利是阿拉伯民族的先祖。在基督教信仰中，亚伯拉罕将嫡子艾萨克献祭的绝对虔诚，预表了耶和华献出耶稣。在伊斯兰教里，易卜拉辛也同样对耶和华献出了庶子以实玛利。

到了公元1世纪前期，基督教作为犹太教的一个重要分支，起源于地中海东部地区。教主耶稣于30岁开始传教，自称是“上帝之子”，是预言中的救世主。宣传由于犹太人屡屡违背与上帝的“契约”，于是耶稣代表上帝与人们重立“新约”，是为基督教的源头。有趣的是，耶稣及早期的基督徒都是清一色犹太人，其信仰体系也植根于犹太教《旧约》的基础上。创立之初，基督教即被视为异端邪说，尤为甚者，即是来自罗马帝国的残酷镇压，耶稣及十二门徒中的雅各布、彼得、保罗等人，先后都被罗马帝国处死。特别是耶稣被钉死在“十字架”，犹太人难逃其咎，也从此埋下了基督教与犹太教之间的宿怨。这里搁置信仰不言，有宗教学者戏称，上帝先是创造了不完美的人且又惩罚其不完美，后又安排了耶稣之死且又惩罚其迫害耶稣者，既然“上帝永远不会掷骰子”（语出爱因斯坦），却又如何意外的让他的“选民”与“圣徒”之间互相攻讦？这种吊诡似乎又是另一场“文明的悖论”。而其异议的背后并非上帝，而是人类的观念。

耶稣之后，使徒保罗用文字将基督教教义编纂成圣书《新约》。公元年，罗马皇帝君士坦丁在母亲海伦娜的影响，发布政令，宣布基督教合法，并积极支持基督教，使得原本处于“地下状态”年之久的基督教一跃而为生机勃勃的宗教。当然，君士坦丁的决策还有着深刻的政治考量。其时的罗马帝国发生了严重的信仰危机，从上到下，已是人心涣散，分崩离析，国家失去了凝聚力，失去了方向感。而新兴的基督教则在民众中产生了巨大的影响，于是，既然要重塑国家权威，就需要改弦易辙，树立新的信仰标杆。

公元年，君士坦丁亲自指挥了一场将决定他皇位命运的战役——罗马密尔维桥战役。据说战斗开始前，他仰望天空，见到了一个巨大的十字架，上书一行希腊文字：“以十字架的名义，胜利！”“天启”传说极大的鼓舞了以基督教信仰为主的士兵，士兵们在盾牌上刻上基督“十字”，最终大获全胜。公元年，君士坦丁去世，翌年，狄奥多西皇帝宣布基督教为罗马帝国国教。由于罗马帝国的强势影响，从此基督教在塑造欧洲文明的过程中，开始起到决定性作用。

公元8世纪，即基督诞生年前后，正当东罗马拜占庭帝国与波斯帝国陷入漫长的酣战之际，第三股势力悄然兴起。两个帝国之间的战争给东西方的贸易带来了阻碍，东西两大世界的商队只能折道中东的麦地那，一时间，本是不毛之地的麦地那商贸繁荣，络绎不绝。商人们在这里传播资讯，传教士在这里传播福音，各种文化在这里融汇一炉。于是穆罕默德从诞生地麦加出发，来到麦地那，在吸纳和传承古犹太教、基督教的基础上，并成功的创立了伊斯兰教。尔后，阿拉伯商队逐步化身为阿拉伯军队，并一发不可收拾，迅速席卷了阿拉伯世界和基督世界，为东西两大文明带来了极大的震撼。可以说，由于伊斯兰文明诞生的特殊时空背景，以及阿拉伯军队强大的征服能力，这也使得三大文明之间的历史猜忌和宗教积怨根深蒂固。至此，三大宗教文明的发展脉络基本定型。蓦然回首，我们看到，从《旧约》“创世纪”以来，发轫于古犹太教的三大宗教文明，她们之间，既存在根源性的递承关系，却又因递承的“纯粹性”之争，而引发矛盾，甚至干戈寥落。

他们有共同的神祗（犹太教称“雅威”、基督教称“耶和华”，伊斯兰教称“安拉”），有共同认可的先祖——亚伯拉罕（易卜拉欣），有共同的精神圣地——耶路撒冷，如是等等。比如，对于犹太教而言，在《旧约》中，“耶路撒冷”（希伯来语）意为“上帝祝福之城、和平之城”，犹太教的圣殿哭墙也在此处。对于伊斯兰教而言，耶路撒冷是先知穆罕默德的升天之地。对于基督教而言，耶路撒冷是耶稣传福音、背十字架受钉以及复活的圣地。

不同的是，诸如在“先知”的问题上，犹太教只认可亚伯拉罕和摩西是先知，而犹太人是上帝“唯一的选民”。然而，基督教则认为犹太人违背了上帝与犹太人的“契约”，所以派他的儿子耶稣（圣子）作为弥赛亚（救世主），以自己的生命为人类赎罪，并和全人类另订“新约”。犹太人也并非上帝“唯一的选民”，所有基督教徒都将最终得救。而伊斯兰教则认为，真主安拉（耶和华）每隔一段时间会选出一位先知，并赐予一部经卷，他们相信真主安拉共遴选了28位使者，其重要的有人类始祖阿丹（亚当）、造就方舟拯救人类的努海（挪亚）、以及犹太教认可的易卜拉欣（亚伯拉罕）、穆萨（摩西）、大卫王、基督教认可的尔萨（耶稣）、伊斯玛仪（以实马利）等都是先知，而穆罕默德则是真主安拉的最后一位使者，教称“封印至圣”。犹太教还不接受“圣子论”，不认可耶稣基督是“弥赛亚”（救世主），并继续等待弥赛亚的来临。伊斯兰教同样不接受“圣子论”，不认可基督教中“三一神”（圣父、圣子、圣灵）是三个神的说法，不相信上帝会有儿子。

在“经典”上，犹太教也只承认《圣经·旧约》，即《希伯来圣经》（或称《希伯来手稿》），否定了《圣经·新约》和《古兰经》。而伊斯兰教则相信安拉留给人类的启示共有部，因失传故，只剩下4部：第一部叫做Torah，即《旧约》中的“律法书”；第二部叫做Zabur，即《旧约》中的“诗篇”；第三部叫做Injil，即《新约》中的“福音”；第四部叫做Koran，即《古兰经》。《旧约》和《新约》都是上帝赐予《圣经》的经卷，后赐的经卷则是对前经卷的修正和补充，而只有《古兰经》是上帝发出的最后一部最完善的经卷，是众经中最权威的。由于这种宗教形态的递相传承，犹太教常年所宣传的天主（安拉）、启示、复活、末日、天堂、火狱等，伊斯兰教也均予以承认。

文明的溯源为我们开启了一扇天窗，从中我们窥探到三大宗教文明之间，在观念史上的因循与演化，在错综复杂的时空交织中，曾经是如何走向文明的深渊？又将如何走出历史的沼泽？

三、较量：耶路撒冷之争

在犹太人的圣典《塔木德》里有一段话：“世间的美丽与荣耀，上帝把九分给了耶路撒冷，剩下的一分给了其余的地方。世间的苦难与哀愁，上帝把九分给了耶路撒冷，剩下的一分给了其余的地方。”在《圣经·旧约》的“诗篇”中，也有一段充满“黍离之悲”的忧郁诗歌，弥漫着家国之痛：“我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。······耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛。”耶路撒冷，这座维系三大宗教文明的“圣城”，这座希伯来语中的“上帝祝福之城、和平之城”，却似乎从未曾被“祝福”和赐予“和平”，成为颠沛流离的犹太民族心中的至痛。先让我们看一份耶路撒冷的历史简表：

约公元前年：大卫王率领以色列人征服耶路撒冷地区，并更名为“Yerushalayim”。

公元前年：大卫王的儿子所罗门继承王位，并建造了第一座圣殿。

公元前年-公元前年（史称：第一圣殿时期）：王国分裂成南北。北方10个支派建立以色列王国（首都位于撒马利亚）。南方建立犹大王国（首都仍在耶路撒冷）。

公元前年：亚述人征服了北方的以色列王国。

公元前年：巴比伦国王尼布甲尼撒二世攻破耶路撒冷，年轻的国王约雅斤和大多数贵族均被掳到巴比伦囚禁，史称“巴比伦之囚”。尔后，耶路撒冷在西底家的带领下反抗巴比伦王国。

公元前年：尼布甲尼撒二世率领大军再度攻陷耶路撒冷，耶路撒冷被摧毁，圣殿被焚，西底家被剜眼并囚禁。

公元前年：波斯帝国居鲁士大帝灭亡巴比伦，允许犹太人回到犹太地重建耶路撒冷圣殿，圣殿重建。此后年间，犹太地先后是波斯、希腊和罗马的一个省份，耶路撒冷则是犹太省的首府。

公元70年：犹太人反抗罗马帝国暴政，提多将军率领罗马大军围困耶路撒冷达4个月25天之久，拆除了城墙和圣殿，仅剩下西墙残垣（现在的哭墙）。万人丧生，90犹太人被俘虏，多被卖到埃及成为奴隶。

公元年：耶路撒冷无人居住。罗马皇帝哈德良在此重建城市，并下令在希伯来历埃波月九日，即耶路撒冷遭巴比伦和罗马军兵两次攻陷的周年记念日（恰巧是同一日），将旧耶路撒冷彻底铲平，在原址新建罗马城市AeliaCapitolina，圣殿山上另建罗马神庙；将犹太省的名字改为“巴勒斯坦（Palestine）”，同时将所有犹太人赶出巴勒斯坦，禁止犹太人在耶路撒冷居住。年间，犹太人不准进入耶路撒冷。

公元4世纪：罗马帝国皇帝君士坦丁一世控制耶路撒冷，并将之变为基督教中心，建造了圣墓教堂。当时，虽然仍然禁止犹太人居住耶路撒冷，但他们已经开始在每年的埃波月九日来到西墙前哭泣。公元年：拜占庭帝国建立，耶路撒冷在基督教势力中得到保护。

公元年：阿拉伯帝国征服耶路撒冷。

公元年：阿拉伯哈里发阿布杜勒?马里克在登霄石，即圣殿山圣殿的原址上建造了圆顶清真寺（萨赫拉清真寺），三个世纪后他们又在这里建造了阿克萨清真寺。

公元年：埃及的法蒂玛王朝（即中国所称“绿衣大食”）哈里发哈基姆下令摧毁耶路撒冷所有的基督教堂和犹太会堂。

公元年：耶路撒冷被十字军攻占。十字军进城后屠杀了城内大多数穆斯林和犹太人。

公元9年：十字军建立耶路撒冷王国，穆斯林不准入城。

公元年：埃及穆斯林领袖萨拉丁重新占领了耶路撒冷。

公元年：大马士革的苏丹下令将耶路撒冷城墙销毁。

公元年-年，神圣罗马帝国皇帝腓特烈二世组织了第六次十字军东征，通过与埃及签定条约，重新得到耶路撒冷。

公元年：基督徒再次占领耶路撒冷，又重建城墙。

公元年：被蒙古亡国的花剌子模在逃亡途中占领耶路撒冷，年，花剌子模被埃及人驱逐。

公元年—年，教皇英诺森四世发动第七次十字军，但无法夺回耶路撒冷。

公元年：埃及奴隶骑兵马木鲁克夺取耶路撒冷。

公元年：耶路撒冷王国的最后一个据点阿卡城被马木留克人攻陷，耶路撒冷王国不复存在。

公元年：奥斯曼帝国占领耶路撒冷直到20世纪，城墙和老城也被重建，城内任何宗教都可以存在。

19世纪：初期，耶路撒冷只有不足人口，但依然是一个对犹太教、基督教和伊斯兰教都很重要的城市。二战期间，从沙皇俄国、东欧和中东，不断有犹太人逃避宗教迫害而移居至此。欧洲殖民国家、基督教传教士、考古队纷纷进入耶路撒冷。

公元年：第一次全世界犹太人大会在瑞士巴塞尔召开，由西奥多?赫茨尔当选主席，开始从事锡安主义（又称犹太复国主义；Zionism），准备复国，建国的地点选定在犹太人的故乡巴勒斯坦。

公元年：第一次世界大战后期，英军中东总司令艾伦比将军向土耳其发动总攻，取得耶路撒冷战役的胜利，占领了该城。

公元年：国际联盟批准《贝尔福宣言》，委托英国托管巴勒斯坦，并帮助在该地区建立一个犹太国家。此后大批犹太移民回到耶路撒冷，与阿拉伯人冲突升级。

公元年5月14日：以色列宣布建国，阿拉伯国家联盟（七个成员国）共集结军队四万多人，向以色列发起进攻，第一次中东战争爆发。

公元年：以色列定都西耶路撒冷。

从历史年表中我们可以看出，耶路撒冷的0年，翻手为云，覆手为雨；沧海为桑田，桑田复为沧海。0年来，摧毁与重建，似乎成为耶路撒冷的两大主题，而三大宗教之间的宗教意志和宗教实力，则决定了摧毁与重建的历史周期律。仇视、然后征伐、然后对抗、接着杀戮、最后驱逐与奴役，而又不断加深了反抗与仇视。这似乎让耶路撒冷陷入了历史的“死循环”。我们不禁发问，这难道就是耶路撒冷真实的一面吗？不是的。

譬如，从巴哈特、萨巴尔闻名遐迩的合著《耶路撒冷0年》中，我们可以窥探到，耶路撒冷，可以说是一座存在于真实与想象、物质与精神之间交相辉映的“圣城”。在摧毁与重建的表象之下，她的精神底色，却散发着独特而神秘的魅力：上帝的荣耀、上帝的艺术，上帝的精神与意志。而这些，无一不闪耀着人类的智慧，以及三大宗教对人类真正的启示录。

公元前年，巴比伦国王尼布甲尼撒二世攻破耶路撒冷，第一圣殿被毁，犹太人亡国，国王约雅斤及贵族均被俘虏到巴比伦囚禁，史称“巴比伦之囚”。之后半个世纪，波斯帝国居鲁士大帝灭亡巴比伦，犹太人回到耶路撒冷，在圣殿原址重建第二圣殿。而公元2世纪，强悍的罗马入侵，再次踏平耶路撒冷，并将之夷为平地，改建罗马神庙，耶路撒冷也随之被改名为“巴勒斯坦（Palestine）”。在希伯来语中，意为“腓力斯人的居住之地”，Pales源于希伯来语中的腓力斯人（Philis），后缀stine源于印欧语系中的印度古梵文stan，意为“居住之地”。在《圣经·旧约》中，腓力斯是与上帝对抗的民族，并搅扰着以色列，即使在现代英语之中，Philis依然含有市侩、俗气、粗鲁及没有文化等贬义，常见于文化评论与思想批判的文献。所以，这个名称对于犹太人是有侮辱性的。随后的年间，犹太人不被允许进入耶路撒冷。公元4世纪，耶路撒冷在罗马皇帝君士坦丁一世的控制下，建造了圣墓教堂，俨然变为基督教中心。又过了来年，公元年，城头变幻大王旗，阿拉伯穆斯林世界也征服了耶路撒冷。半个世纪以后，伊斯兰教在犹太教的圣殿遗址上，建造了萨赫拉圆顶清真寺，三个世纪后又在此建造了阿克萨清真寺。以伊斯兰教为旗帜的阿拉伯帝国对耶路撒冷的统治进入了辉煌时期。然而，横扫亚欧的强悍阿拉伯帝国，还远远不是历史的终结者。

11世纪开始，另一场漫长的腥风血雨到来——十字军东征。自公元年至年的年间，围绕耶路撒冷而发动的九次十字军东征（特别是前三次），将基督教与伊斯兰教的冲突，推导到历史的极致。上帝因耶路撒冷而荣耀，也因耶路撒冷而哭泣。

年，一支由15万基督徒组成的军队会集在拜占庭而开始了十字军的第一次东征。两年后，基督教徒从穆斯林手中夺回了耶路撒冷，还占领了今天的叙利亚和以色列的一部分。十字军进城后屠杀了城内大多数穆斯林和犹太人。第二次十字军东征（-年）后，年，埃及君主萨拉丁领导穆斯林起来抗击基督教国家，并趁势重新占领了耶路撒冷。这座差不多为基督教统治了一个世纪的城市又一次响起了清真寺宣礼楼发出的高亢的呼拜声。第三次十字军东征（-年），由英格兰、法国和神圣罗马帝国军队所组成的联军，围绕耶路撒冷战斗了两年。年，十字军和穆斯林军队双方签订了和约，坚守基督教文明的狮心理查德王甚至将他的妹妹乔安娜许配给穆斯林领袖萨拉丁的弟弟马立克?阿迪尔而结下联姻之盟。第四次（-年）和第五次十字军东征（-年）由罗马教皇英诺森三世领导，但他的诸侯及将军们早已置之不理，反而攻占了拜占庭首都君士坦丁堡，成了基督教徒互相残杀的战争。而这个期间，还怪诞的出现了儿童十字军（ChildrensCrusade）的历史插曲。教廷在神谕中指出，只有一支完全由儿童组成的十字军，耶路撒冷才会被无罪而纯洁的灵魂，和平的攻克。而结局却是，数以万计抵达儿童，病死、饿死和被贩卖为奴隶。第六次十字军东征（-年）是在神圣罗马帝国的皇帝弗里德里克二世主持下进行的。这是一次和平的进军，并没有发生真正意义上的战争。第七次十字军东征（-年）由法国国王圣?路易率领攻打埃及，但他的军队在尼罗河三角洲为穆斯林军队所包围和俘获。第八次十字军东征（年）由法王路易九世和英王爱德华一世率领，在北非的迦太基（今天的突尼斯）登陆，但军队遭到了疫病的侵袭，死者甚众。英格兰的军队被迫放弃远征，而剩下的十字军于次年抵达巴勒斯坦，却一无所获。最后一次的十字军东征（年）是由教皇格利高里十世在法国里昂鼓动起来的，然而未等这支十字军组织起来，教皇旋即病故，东征也无疾而终。直到公元年，土耳其奥斯曼帝国迅速崛起，所向披靡，才从穆斯林手中抢占了耶路撒冷，并统治了近年的时间，直到20世纪。

历史往往充满了偶然与必然。历史的意料之中与历史的意料之外，往往更像是一个不可思议的人类游戏。在十字军东征的观念史冲突中，刀光剑影、锋镝相鸣的沙场厮杀声背后，东西方不同宗教文明之间的交流、碰撞、互融，却像一股潜流，汹涌而激荡。早在第一次十字军东征后，穆斯林和基督教徒即开始学习如何和睦相处。他们互相贸易、来访，彼此之间建立了奇妙的友谊。穆斯林的礼节、文化、技艺和风度给欧洲人留下了深刻印象，他们开始雇佣穆斯林工艺师和雕刻家，建造阿拉伯式的房屋，穿戴阿拉伯人的装束，制作阿拉伯人的食品。十字军不仅从穆斯林世界，将火药、蔗糖和指南针等带回了欧洲，而且还从穆斯林那里学到了经营农业和水利灌溉的新方法，以及纺织、印染和毛织等工艺，阿拉伯世界的玻璃、制陶、银器和搪瓷等工业技术也介绍到了欧洲，促进了法国和意大利当地作坊业的生产。

在穆斯林商人的影响下，欧洲的不少城市出现了商行。由于与阿拉伯人的贸易，法国南部的马赛甚至一度超过了意大利的热那亚、威尼斯和比萨而成为一个大港口和商业中心。叙利亚和欧洲商人互通商业信贷券，在穆斯林世界中流行的商业交易方式被引入了欧洲。当意大利人和西方人第一次使用威尼斯人铸造的金币时，由于币面上铸有阿拉伯文，还误将之称为“拜占庭撒拉逊（即阿拉伯穆斯林）币”。十字军东征的时代，热那亚和威尼斯两大商国都在叙利亚公国的阿卡设立了贸易办事处，还委派了类似于今天的商务参赞。

不得不承认，在三大宗教文明中，从公元7世纪伊斯兰文明进驻耶路撒冷以来，直到十字军东征的这段历史，伊斯兰文明是最为璀璨的。从公元8世纪开始，穆斯林世界中的阿拔斯王朝（AbbasidCaliphate；-年），就引领着人类文明的辉煌步伐，并延续了年。比如公元年，阿拔斯帝国征集了来自世界各地最优秀的工程师和测量师，阿拉伯人开始建造辉煌的“巴格达”，波斯语意为“神赐的城市”。文献中说，“（巴格达）大理石台阶一直铺设到底格里斯河边”、“这座金碧辉煌的阿拉伯建筑为了体现《古兰经》的精神”。公元年，阿拔斯王朝在巴格达建立的阿拉伯世界第一所大学：Al-MustansiriyaUniversity，也是世界上最古老的大学之一。

9-13世纪期间，阿拉伯人在这个“智慧之家”大量翻译了波斯文，希腊文，印度文的各种科技文化典籍著作，并且开展了大量而系统的科学研究。这些科研成果，形成了“当时世界上无可匹敌的伊斯兰科学文化中心”，包括：伊斯兰数学（Islamicmathematics），伊斯兰天文学（Islamicastronomy），伊斯兰医学（slamicmedicine），伊斯兰炼丹术和化学（Islamicalchemyandchemistry），动物学（zoology）和伊斯兰地理学（Islamicgeography）等等。这些，都深刻的影响和刺激了西方的基督教世界。比如，由于阿拔斯王朝控制了与东方贸易通道——丝绸之路，才迫使欧洲人不得不进行“大航海”，以寻找新的贸易路线，而最后意外的发现南北美洲等“新大陆”。又比如，我们熟知的阿拉伯文学（Arabliterature）——《一千零一夜》（OneThousandandOneNights），成为了具有世界性影响的文艺作品。还有，这个时期的阿拔斯王朝引领的“阿拉伯农业革命”（ArabAgriculturalRevolution），阿拉伯人在“东方和西方之间交流了很多植物品种”：高粱，柑橘，甜菜，芒果，大米，棉花，小麦等等。史学家称：“这些农作物彻底改变了世界的经济发展格局和进程”。正如恩格斯在《自然辩证法》中的深刻评论：“阿拉伯人留传下十进位制、代数学的发端、现代的数学和炼金术；基督教的中世纪什么也没留下。”总之，这个时期的伊斯兰文明，是人类文明星空中的一颗耀眼之星。

在这一段历史的文明较量中，伊斯兰文明一直压制着基督教文明和犹太文明，一时间风光无限。从历史的维度看，在这场文明的较量中，冲突的意义已经超越了耶路撒冷本身。可以这样说，从公元7世纪伊始，阿拉伯穆斯林军队攻克耶路撒冷并与拜占庭帝国的铁血搏斗，是伊斯兰教与基督教世界关于信仰与财富的第一次严酷交锋。而从公元8世纪伊始，穆斯林军队与基督教诸国在西班牙和法国以及地中海西岸的冲突，是伊斯兰教与基督教世界，关于生存与话语权的第二次较大规模的文明碰撞。从公元11世纪伊始的九次“十字军东征”，则是伊斯兰教与基督教世界为了争夺圣城耶路撒冷和地中海扩展权而发生的第三次文明对垒。公元年，阿拉伯的军队向西横跨过直布罗陀海峡，攻占了西班牙，西欧无数金银、宝石等财物被运回阿拉伯帝国的首都大马士革。西班牙并被统治了年之久，欧洲的基督教国家就已经被挤到了西北角一个非常狭小的空间了。在强悍的阿拉伯铁骑的横扫之下，欧洲文明至少有过两次岌岌可危的境地。第一次发生在公元年，阿拉伯军队与查尔斯·马蒂尔率领的法国联军在图尔展开了激烈的战争，最后，穆斯林被法兰克人所打败。“图尔战役”从阿拉伯人手中拯救了基督教的欧洲。第二次发生在公元年，土耳其军队兵临维也纳城下，包围了这座享有古老欧洲文明的城市，战争最后以奥斯曼帝国的败北而结束。这是欧洲基督教文明再一次成功地抵御了伊斯兰文明的冲击。甚至到了年，奥斯曼帝国还再度包围了维也纳。如果上述这几次战争阿拉伯胜利了，那么，人类的世界史必将改写。

英国历史学家汤因比在评价中指出：“第一次遭遇发生在西方社会尚处在幼年之时，那时，伊斯兰教已是阿拉伯人所处的辉煌时代的一种特殊的宗教了。在那一次冲突中，穆斯林几乎占领了西方原有领土的一半，只差没有使自己成为全世界的主人。”在漫长的征服与反征服，压迫与反压迫的较量中，穆斯林世界掌握着这段历史的话语权，而西方基督教文明，也正是在经受了来自东方的严峻考验之后，在两度几乎遭受“灭顶之灾”后，才逐步恢复成长并开始伺机反击。

四、僭越：基督的胜利

整个中世纪（MiddleAges；约公元-年），灿烂的伊斯兰文化照耀了笼罩在黑暗中的欧洲世界。美籍著名东方学专家希提在他的巨著《阿拉伯通史》中写道：“在8世纪中叶到13世纪初这一时期，说阿拉伯语的人民，是全世界文化和文明火炬的主要举起者。古代科学和哲学的重新发现、修订增补、承先启后，这些工作都要归功于他们，有了他们的努力，西欧的文艺复兴才有可能。”比如，穆斯林在西班牙留下了许多优美的建筑，特别是科尔多瓦清真寺，这座集阿拉伯和罗马艺术风格的建筑杰作至今仍然为世人所赞叹。穆斯林在科尔多瓦建造的图书馆达17所，其中一所的藏书达40万册之多。穆斯林在西班牙建造的大学培育了欧洲基督教徒达余年，现代欧洲的大学就是植根于伊斯兰文明的大学教育体系而成型的。一些伟大的穆斯林学者，比如哲学家和科学家伊本·巴哲、伟大的历史学家伊本·赫尔东等的不朽著作影响了欧洲基督教的伟大学者，如托玛斯·阿奎那、但丁和培根等。

面对强势的伊斯兰文明，以及其所带来的生存空间的狭迫感，严酷的社会现实倒逼着基督世界的自我反省和觉醒。年，基督教正式分裂东正教（也称：希腊正教）和天主教（也称：罗马公教），这是第一次基督教大分裂，这次大分裂加深了西欧国家和拜占庭之间的敌对关系。然而，基督教内部的分裂与斗争，则为以后的宗教改革提供了契机。年，传承千年之久的东罗马拜占庭帝国走到了历史的尽头，君士坦丁堡的陷落了，整个欧洲因之而战栗、忏悔。基督教不仅失去了通向欧洲大陆的桥头堡，也让地中海的贸易繁荣化为乌有。君士坦丁堡被穆罕默德二世易名为伊斯坦布尔，索非亚大教堂被改为了清真寺。

君士坦丁堡的陷落促使基督教世界，在战栗、忏悔和彷徨中，寻找历史的出路。转机出现在公元年，这是具有标志性意义的一年。是年，基督教的卡斯提尔和阿拉贡王国的联军进攻阿拉伯人在西班牙坚守的最后堡垒——格兰纳达，阿拉伯统治者不得不逃亡摩洛哥。就这样，穆斯林丢失了他们曾经辉煌地统治了长达年之久的西班牙。同年，哥伦布与西班牙国王签订著名的“圣大菲协定”，在王室的资助下，开始开辟新航路以“寻找新贸易通道”。从这一年开始，历史的天平开始逐步向基督教文明倾斜，成为三大宗教文明版图重组的转捩点，基督教国家随后扬起了文艺复兴、航海时代和宗教改革三面旗帜。

文艺复兴、航海时代和宗教改革，全面的改造了基督教的欧洲。

首先，佛罗伦萨文艺复兴的思潮就强调了从“神”到“人”思想重心的渐变，这奠定了人权观念和人道主义。欧洲开始“走出中世纪”，而其本质即是：摆脱了神性对人性的控制。文艺复兴摧毁了僵化的经院哲学体系，提倡科学方法和科学实验，为17-19世纪的自然科学大发展奠定了基础。在打破经院哲学统一的局面后，各种世俗哲学的兴起，也推动了政治学说的发展，为后来的“自然权利学说”、“社会契约论”、“人民的革命权利”、“人民主权”以及“三权分立”等学说的产生提供了思想渊源。

其次，航海大发现则给基督教世界带来了新世界观与全球视野。由于中世纪的西方对胡椒等香料需求量巨大，为打破伊斯兰世界对陆路的封锁，西欧基督诸国开启了航海时代。年5月，经历了生死考验后，葡萄牙航海家达·伽马率领船队终于抵达印度，当印度人问及他们到来的目的时，达·伽马回答:“基督与香料”（Christandperfume）。在输送宗教与运走香料的同时，基督教文明观察世界的视野和思考未来的格局，变得更为高瞻远瞩。

比如我们第一部分提及的“历史观念”的进步。在犹太教文明里，无论是古希腊时期的希罗多德，还是修昔底德，尽管他们纂写的历史著作几乎涉及了当时他们所知晓的全部地理范围，但本质上，他们的历史仍是以民族和地域为中心的。希罗多德